现在不论出家人还是在家人都有一句口头禅，就是“随缘吧”。那随缘到底是什么意思呢？随顺因缘而并非随便，我们要先知道缘，然后才决定如何去随。

释迦世尊当年在菩提树下明心见性，证悟真理，即是缘起法——缘起性空，《阿含经》云：“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。”意思是说：所有的现象都是由众缘和合而存在的，没有任何一个现象是孤立存在的。无论缺少其中的哪一个条件，那么这一法就不会生起；即使此法已经生起，但如果其中有些条件发生变化，那么这一法的本身也一定随之发生变化。诸法因缘生,因缘尽则灭，所有的一切都离不开因缘二字。修行人的用心之处就是如何从万缘中得到解脱自在，菩萨因悟得“缘生无性”的道理，所以随缘皆自在，随处得解脱。他们能自在的游于万缘之中，却不去攀缘，不去执着，更没有任何的束缚，心已超物外。就如古德所言：“万花丛中过，片叶不沾身”。许多修行人，都以此为标准，以随缘自说，以自在自居，无论何缘，皆随而应之。可是“缘”，是都能随的吗？

生活在娑婆世间，遇到的缘有种种不同：有善缘也有恶缘，有净缘必然有染缘，有的缘浅有的缘深，有的缘弱有的缘强。我们作为修行人，想要得到佛法真利实益，今生能够解脱，那么有些缘可以随，有些缘必不能随，有些缘不能攀应该及时的拒绝。因为所遇的缘不一样，那么果报自然也不会相同。水如果在非常寒冷的地方一定会结成冰，在非常炎热的地方就会挥发为水蒸气。我们如果遇到的都是善友善知识，那么我们也会积极向上，心安住在道上，如果遇到的都是恶友来消耗我们，就一定容易堕落，虚度光阴。这就如同“近朱者赤，近墨者黑。”由此可知缘的重要性。

随缘不是跟随着因缘而变化，而是要在随顺因缘当中保证不变的宗旨。前提是我们要保证自己的初心不变，也就是真诚清净心不变，慈悲平等心不变，不染的真如自性不变。就像黄金，无论被锻造成什么样式，戒指还是项链，它的质地永远都是黄金，不会变成其他材质。圣者随缘不变，自是无碍，就像地藏菩萨虽居地狱但不受地狱之苦，而是度脱众生恒享法喜之乐。可是凡夫，随缘迷性，心随境转，还能任意随缘吗？所以我们在修行过程中，就要择善缘而行、择净缘而居，这样必定近朱而远墨。如果没有不变初心的前提保证，而去妄图效仿菩萨的所为，一任随缘，一定会被业缘所牵，随波逐流，根本做不到如同菩萨圣人那样的自在。

随缘是一种平和达观的生活态度，也就是坦然接受事情的发生，一切都是最好的的安排。禅师说：“饥来则食,困来即眠。”安住在当下，不过多的去想已经过去的，还没到来的事情。其实随缘，从究竟上来说，也是没有缘可随的。因为从究竟来说，没有一个佛可成，佛法是假的，缘起性空也是假的，就连我们的身体也是由地水火风四大和五蕴等各种因缘和合而成，都不是真实存在。一切都是虚幻的，一切都只是我们因为心中的执着所生成的幻象，所谓心生则种种法生，心灭则种种法灭。所以我们要学会不去执着，不去分别。

在顺应因缘的同时，保证初心不变、宗旨不变，即是随缘不变，不变随缘。如果心随境转，去执着，从而妄起烦恼，这是攀缘。我们也要认识到，随缘绝不是躺平摆烂，更不是一味放弃，积极努力向上也不等于是攀缘。攀缘和随缘最大的区别不在行为上，而是在心态上。如果我们盲目的随缘，就容易随波逐流，失去自我；如果永远不做出改变，一定会故步自封，脱离现实。所以日常中，我们既要有原则性的不变，也有灵活性的随缘。我们要随着我们的缘起而努力，也就是因上努力，果上随缘。